¡OSSU! DOJO-TAKUMI KARATE SHOTOKAN K.W.F KARATE
←Gichin Funakoshi (1868 - 1967). Considerado por todos como el padre del Karate moderno, Gichin Funakoshi nació el 28 de Octubre de 1868 en al ciudad de Shuri, Okinawa. Proveniente de una familia de Shizoku (nobles), nació débil, enfermizo y en muy pobre estado de salud. En el colegio tuvo como maestro a Ketsu Yabu, el cual le enseñó karate a partir de una sola kata "Naifanchi" ( que en la actualidad ha sido modificada y mejorada y se llama "Tekki" ), ésta la practicó durante poco más de 5 años.
REPRESENTANTE PARA CHILE DE KARATE NOMICHI WORD FEDERATION CHILE BUSHIDO-KAI DOJO TAKUMI HOMBU DOJO IQUIQUE FUNDADOR E INSTRUCTOR JEFE: SENSEI: JAIME ARRIAGADA CINT.NEGRO 2°DAN KWF MESTRO INSTRUCTOR JEFE: SENSEI JAIME ARRIAGADA ASISTENTE DE INSTRUCTOR : SEMPAI CARLOS PLACENCIO SENSEI : JAIME ARRIAGADA SEMPAI : CARLOS PLACENCIO
Ante nuestros ojos superficiales el Karate queda como una habilidad física en la cual se defiende uno con golpes, patadas, defensas, derribos, etc; pero existe algo más profundo en ese arte que no es accesible a la vista superficial. Ese algo, su esencia, es una enseñanza especial que pertenece en línea con la tradición iniciática eterna, es por eso que el Karate (que significa Kara= vacío, Te= mano) lleva el "DO" que significa camino, "El camino de la mano vacía". Ese camino es la vía de la tradición iniciática eterna. Al térimo de la clase el sensei da la orden de "Seiza" , "Mokuso", "Mokuso Yame", "Shomen Ni Rei", "Sensei Ni Rei" y por último, cuando no se encuentra el sensei, el alumno avanzado da la orden de "Otagay Ni Rei". El Seiza es sentarse encima de las pantorrillas y prepararse para la meditación, el Mokuso es la meditación Zen, el Moksu Yame es poner fin a la práctica, el Shomen Ni Rei es el saludo patrio, el Sensei Ni Rei es el saludo al sensei. Esta práctica es llamada "Sazen" (estado de no confrontación, sin ego: yo soy, yo pienso, etc) y dura aproximadamente, en las escuelas actuales de Karate, de uno a dos minutos, el objetivo de ésta es recuperar la calma interior concentrándose en el Hara (ombligo) con una respiración especial. Pero eso no basta para adentrarse en la vía (Do) del Karate, lograr el estado de Satori (Iluminación) requiere mucha entrega y dedicación y muy pocos son los que quieren darse a esa tarea. Lo primero que hay que hacer en el Seiza, para quienes buscan la vía (Do) en el Arte Marcial, es establecer en la mente una paz y un silencio, sólo en una mente silenciosa puede despertar la verdadera consciencia. El Sazen no es una pasividad mental, si uno es pasivo ante las incitaciones de la propia naturaleza inferior no podrá progresar, así pues, las fuerzas que ostaculizan el camino de la verdad son las propias fuerzas mentales y físicas de la naturaleza inferior. Al no haber un dominio de la naturaleza inferior el practicante convierte el Karate únicamente en una habilidad física, una máquina de golpes o un ejercicio físico de pasatiempo que halaga su egocentrismo. Nuestro principal objetivo en el Dojo Soham es que el alumno progrese tanto interna como externamente, tanto en la vía como en su habilidad para defenderse física o psicológicamente.
←Mente: Kokoro, Shin
←Energía: Ki
←Técnica: Waza
Las disciplinas de Karate que se imparten en nuestro Dojo van dirigidas a niños desde los 5 años hasta personas de edad avanzada. "Ha de ser causa de pesadumbre, siendo la primera juventud el período de desarrollo corporal, verbal y mental, malgastarla con vulgar indiferencia" (libro "Sendero Supremo del Discipulado, Los preceptos de los Gurús"). Es importante que los niños aprendan a dirigir sus pensamientos, a controlar sus emociones (miedos, angustias, etc), a vivir situaciones bajo presión sin sufrir daño psicológico, que conozcan el sentido de autoridad para que al crecer puedan aplicarlo en su vida diaria y que desarrollen su autoestima por el esfuerzo cumplido en la disciplina de las Artes Marciales. Sólo se puede aprender a dirigir el pensamiento aprendiendo a dirigir el cuerpo; se aprende a controlar las emociones al aprender a sobreponerse el esfuerzo físico; a vivir situaciones bajo presión sin daños sintiendo la presión de un combate en el Dojo y aprendiendo a tener valores, que son: el "Dojo Kun". DOJO KUN. Lo que se vive en el Dojo es igual a lo que se debe vivir fuera de él. Dojo es el lugar de perfección del carácter. Estas normas impuestas en el Dojo son: HITOTSU - JINKAKU NO KANSEI NI TSUTOMURUKOTO, que significa: perfeccionar el carácter. Mientras el cuerpo no esté dócil y sometido al espíritu, su poseedor es juguete de las pasiones. HITOTSU - MAKOTO NO MITI O MAMURUKOTO, que significa: ser correcto, leal, puntual y buscar la verdad. Detrás de los hábitos rutinarios, dentro del teatro de la vida, se oculta la verdad fundamental, hay que desligarse de estas bajas vibraciones para encontrarla. HITOTSU DORYOKU NO SEICHIN O YASHINAUKOTO, que significa superarse y ser honesto. Esto significa respetar las leyes naturales de verdad, bondad, unidad, abnegación, trabajo, sobriedad, autodisciplina, que son indispensables para el progreso, la salud y la felicidad como individuo o como colectividad. HITOTSU - LEIGUI O OMONZURUKOTO, que significa: respetar a uno mismo y a los demás. Respetarse a sí mismo es respetar la vida, en el comer, en el actuar, en el pensar y en el trato con los demás, sin aprovecharse de la credulidad y confianza que otros tienen para con uno mismo. "El hablar demasiado bien de uno mismo tan sólo ofende a los demás" ("Libro Negro de la Masonería"). HITOTSU - KEKI NO YU O IMASHIMURUKOTO, que significa: abstenerce de procederes violentos. No existe la violencia en un conflicto si se establecen derechos, deberes y orientaciones espirituales. Mientras más te resistas al mal más se fortifica. "El conflicto en lo interior paraliza las fuerzas necesarias para triunfar sobre el peligro en lo exterior" ( libro "Las Mutaciones", I. Ching). Los practicantes van adquiriendo el sentido de autoridad al existir en el Dojo grados que van desde el Cinta Blanca hasta el Cinta Negra; los grados más avanzados son puestos a prueba dirigiendo el calentamiento o incluso impartiendo alguna clase en caso de no encontrarse el sensei presente, esto va desarrollando en ellos un respeto hacia los avanzados y un deseo de superación, elevando su autoestima en el avance de grado a grado. Los ejercicios físicos como el Karate en los niños fortalecen el desarrollo intelectual. Muchos padres cometen el error de castigar a sus hijos cuando tienen bajas calificaciones en la escuela, impidiendo que vayan a sus clases de karate, ignorando que el ejercicio bien dirigido en compañía de una vida sana desarrolla más el trabajo intelectual.
En fin, hacer sólo las técnicas de Karate no basta para la vía, hacer sólo el Sazen no basta para la vía; se debe trabajar en la unión (YOGA) entre mente (Kokoro, Shin), energía (Ki) y técnica o materia (Waza).
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